Sinopsis

Este libro se pregunta por el tipo de naturaleza que se invoca cuando se propone que entes no humanos sean titulares de derechos, por las voces a las que se otorga su representación y por las posibles consecuencias humanas, políticas y democráticas de tal concesión. Por tanto, la pregunta que busca resolver cada uno de sus apartados no es «¿qué derechos debe tener la naturaleza?», sino «¿a qué naturaleza se pretende proteger a través del derecho?». Con este objetivo, la obra propone una clasificación de las principales formas en que la filosofía ha representado a la naturaleza, a partir de una demarcación de lo antropocéntrico, lo biocéntrico y lo ecocéntrico. Se analizan los elementos que identifican cada postura, sus principales exponentes, su articulación jurídica y las consecuencias prácticas de su desarrollo. Finalmente, el libro propone pensar el ecocentrismo como no centralidad y los derechos de la naturaleza como una herramienta jurídica para discutir quién debe hablar por ella en cada caso. Con ello, el autor advierte sobre los riesgos de trasladar categorías filosóficas y jurídicas sin atender a sus condiciones históricas, políticas y culturales de emergencia. Su aporte consiste en ordenar un campo conceptual complejo y mostrar que preguntar por los derechos de la naturaleza exige interrogar, previamente, las formas de comprender, representar y disputar aquello que llamamos naturaleza.

Índice

Agradecimientos 9
Prólogo 17
Introducción 23
Capítulo 1
Antropocentrismo, justicia ambiental y el derecho a un ambiente sano
1.1. ANTROPOCENTRISMO EN SENTIDO EPISTÉMICO 41
1.2. ANTROPOCENTRISMO EN SENTIDO MORAL 45
1.2.1. El antropocentrismo cartesiano 46
1.2.2. El antropocentrismo kantiano 55
1.3. LA JUSTICIA AMBIENTAL 59
1.3.1. Justicia ambiental procedimental 62
1.3.2. Justicia ambiental distributiva 63
1.4. DE LA JUSTICIA AMBIENTAL AL DERECHO A UN AMBIENTE SANO: LOS LÍMITES DEL DERECHO ANTROPOCÉNTRICO 69
1.4.1. La estrategia conservacionista: parques naturales y colonialidad 70
1.4.2. La lucha contra la contaminación y la legislación para la distribución de los costes ambientales 80
1.4.3. La legislación para la lucha contra el cambio climático 87
Capítulo 2
El biocentrismo, el valor moral de lo vivo y los derechos de los animales
2.1. EL BIOCENTRISMO DESDE LA FILOSOFÍA MORAL 99
2.1.1. El biocentrismo utilitarista/sensocentrista 101
2.1.1.1. El utilitarismo clásico/hedonista y la liberación animal 102
2.1.1.2. La deontología biocéntrica sensocentrista: el caso por los derechos de los animales 112
2.1.1.2.1. Tom Regan y los derechos de los animales 113
2.1.1.2.2. James Rachels y la vida biográfica de los animales 120
2.1.1.2.3. Martha Nussbaum y las capacidades de los animales como derechos 121
2.1.2. El biocentrismo del conatus, la reverencia por la vida y el valor de las plantas 130
2.1.2.1. Joel Feinberg y el conatus de los animales como fuente de derechos 132
2.1.2.2. Robin Attfield y el consecuencialismo práctico 136
2.1.2.3. Paul Taylor, la deontología de los centros teleológicos de vida y el igualitarismo biosférico 138
2.2. LOS PROBLEMAS DEL BIOCENTRISMO 144
2.2.1. La antropomorfización del animal en el biocentrismo sensocentrista y la Zoópolis de Sue Donaldson y Will Kymlicka 145
2.2.2. Su incompleto entendimiento de la vida 155
2.3. DEL BIOCENTRISMO A LOS DERECHOS DE LOS ANIMALES 158
2.3.1. El proyecto Gran Simio: los animales como personas y el Singer más pragmático 160
2.3.2. El Nonhuman Rights Project: más allá de los Grandes Simios 163
2.3.3. La orangután Sandra y su efímero reconocimiento como sujeto de derechos 168
2.3.4. La Chimpancé Cecilia: el primer hábeas corpus a un animal no humano 172
2.3.5. El caso del Oso Chucho, el Nonhuman Rights Project y porque el habeas corpus no es una medida idónea para los animales no humanos 178
2.3.6. Lecciones aprendidas del litigio por los derechos de los animales 191
2.4. ¿ES POSIBLE UN ENFOQUE BIOCÉNTRICO DE LOS DERECHOS HUMANOS? 201
Capítulo 3
El ecocentrismo, el valor intrínseco de los ecosistemas y los derechos de la naturaleza
3.1. DEFINIENDO AL ECOCENTRISMO: MÁS ALLÁ DE LA ECOLOGÍA PROFUNDA 211
3.1.1. La ecología profunda: una ecofilosofía para diversas ecosofías 212
3.1.2. Variantes del ecocentrismo 220
3.2. EL ECOCENTRISMO CIENTÍFICO-CONSERVACIONISTA «OCCIDENTAL» 225
3.2.1. La ciencia ecológica y la moral: una antigua y peligrosa relación 225
3.2.1.1. El origen del término «ecología» y su relación con el spencerismo social y la tradición libertaria-capitalista 227
3.2.1.2. La ecología contemporánea: Aldo Leopold y el conservacionismo estadounidense 244
3.2.1.3. La filosofía cientificista del valor intrínseco de la naturaleza y su relación con el conservacionismo 250
3.2.2. La «ética de la tierra» (Land Ethic): J. Baird Callicott y el monismo ético cientificista 254
3.2.3. Una visión tecno-planetaria: el surgimiento de la biósfera y la hipótesis de Gaia 265
3.2.3.1. Vernadsky, de la biósfera a la noósfera: la biogeoquímica y el conocimiento científico «occidental» como mandato evolutivo 268
3.2.3.2. La hipótesis de Gaia: la biblia de la ciencia y el Novaceno 273
3.2.3.2.1. La relación con el ser humano: condenados a perder en la guerra contra Gaia 282
3.2.3.2.2. La forma de entender y enfrentar la contaminación: la energía nuclear, los cultivos químicamente modificados, la geoingeniería y los ciborgs como única salida 285
3.2.3.2.3. Los retos de vivir con Gaia: ni desarrollo sostenible ni ecologismo radical, hacia la inteligencia artificial y el Novaceno 290
3.2.3.3. La propuesta de un nuevo Contrato Natural para la guerra contra Gaia 297
3.2.4. Callicott y la nueva ética antropocéntrica del planeta Tierra 299
3.2.4.1. La ética de la tierra de Callicott frente a otras ontologías 305
3.2.5. La vida como autopoiesis: distorsiones filosóficas y jurídicas de un concepto biológico 315
3.2.6. El discurso de los derechos de la naturaleza desde el ecocentrismo científico-conservacionista 327
3.2.6.1. Christopher Stone y Should Trees have Standing: ¿el primero en proponer derechos para la naturaleza? 328
3.2.6.1.1. De Christopher Stone al Community Environmental Legal Defense Fund (CELDF): las leyes «ecocéntricas» estadounidenses y su «relación» con los Derechos de la Pachamama de la Constitución de Ecuador del 2008 341
3.2.6.2. De Gaia al Derecho del Sistema Tierra (Earth System Law) 346
3.2.6.3. Una alternativa desde Chile: el pensamiento no cientificista de Albert Schweitzer a través de Godofredo Stutzin, los derechos de la naturaleza y el derecho ecológico 351
3.2.7. Re-escribiendo la Piedra Rosetta: la naturaleza más allá de la ciencia «occidental» 359
3.3. EL ECOCENTRISMO RELIGIOSO 363
3.3.1. El ecocentrismo en las religiones no judeocristianas 367
3.3.1.1. El hinduismo 368
3.3.1.1.1. El ecocentrismo religioso y el reconocimiento de derechos de la naturaleza en la India 370
3.3.1.2. El budismo 373
3.3.1.3. El taoísmo o daoísmo 380
3.3.2. Reinterpretaciones ecológicas del cristianismo: Thomas Berry, la teología de la liberación y el Laudato Si’ 385
3.3.2.1. Thomas Berry, la Tierra como planeta bioespiritual, el ecozoico y la Gran Obra (Great Work) de nuestro tiempo 385
3.3.2.2. De la Jurisprudencia de la Tierra de Thomas Berry al Derecho Salvaje de Cormac Cullinan 394
3.3.2.2.1. Entre la Jurisprudencia de la Tierra y el conocimiento científico: una crítica al iusnaturalismo ecocéntrico de Cullinan 403
3.3.2.3. ¿De Thomas Berry a Leonardo Boff? la teología de la liberación latinoamericana y el Laudato Si’ del Papa Francisco 410
3.4. EL ECOCENTRISMO DESCOLONIAL 423
3.4.1. Colonialidad y Naturaleza: hacia un enfoque crítico-transmoderno 428
3.4.2. El giro ontológico, diseños para el pluriverso y el dejar aparecer 446
3.4.3. Habitar en lo ch’ixi: Silvia Rivera Cusicanqui y la ética del mundo-del-medio 471
3.4.4. El ecocentrismo descolonial y el territorio indígena 480
3.4.5. Derecho al territorio, descolonización y derechos de la naturaleza: Pachamama no es Gaia 487
3.4.5.1. El Te Awa Tapua y el Te Urewera: el reconocimiento de personalidad jurídica a ríos y ecosistemas en territorios maoríes 490
3.4.5.2. El reconocimiento del río Atrato como sujeto de derechos, los derechos bioculturales y el derecho al territorio de comunidades étnicas en Colombia 494
3.4.5.3. Territorios indígenas como víctimas del conflicto armado en Colombia 500
3.4.5.4. Territorios y derechos de la naturaleza: ontologías en disputa 504
3.4.5.5. Los peligros coloniales de la nueva «guerra justa» a favor de Gaia 512
3.5. EXCURSUS: ENFOQUES ECOLÓGICOS-SOCIALES 516
3.5.1. El ecomarxismo o ecosocialismo: el problema común es el capitalismo 517
3.5.2. El ecoanarquismo o ecología social: el problema común son las jerarquías sociales 521
3.5.3. El ecofeminismo: el problema común es el patriarcado 524
Capítulo 4
Lo humano en la naturaleza y la naturaleza desde lo humano
4.1. EL ECOCENTRISMO COMO NO CENTRISMO Y LOS DERECHOS DE LA NATURALEZA COMO POLÍTICA 531
4.2. ECOCENTRISMO Y DERECHOS HUMANOS: REDEFINIENDO LO HUMANO 549
Conclusiones 569
Bibliografía 589